Fenomenologia da pandemia 7: Os ek-stases da temporalidade quotidiana

Por Fábio Fonseca de Castro, doutor em sociologia, professor do PPGDSTU-NAEA, Ppgcom e Facom, UFPA.

Mais uma palavra, a desenvolver o post anterior, a respeito da temporalidade projetiva do ser em relação à morte – sua e dos outros.

Tecnicamente, seguindo o pensamento de Heidegger, diríamos que, tal como o Dasein, a temporalidade originária é ek-sistante, ou melhor, projetiva. Isso significa que o tempo não se contem em uma só stasis – uma só temporalidade, mas permanentemente e necessariamente, se projeta por meio de novas temporalizações.

Blanquet, um dos intérpretes de Heidegger que mais acompanho, o diz da seguinte forma: “La temporalité se comprend comme une temporalisation de soi au monde” (p. 114) – (a tempoiralidade se compreende como uma temporalização de si ao mundo).

É, precisamente, o que Heidegger chama de transporte ek-statico – a projeçıao de uma temporalidade em outra. A temporalizacão é a condição de tornar presente uma coisa, alguém, algo, um lugar.

Eis aqui uma tese pronta para derrubar o senso comum – e, para derrubar, também, as hipóteses de trabalho de alguns pesquisadores – de que a memória é uma caixa preta na qual lembranças e ideias são, simplesmente, estocadas.

Para Heidegger é mais que isso. Com ele, percebemos que que cada ekstase temporal refere a alguma coisa em torno de alguma circunstância presente, forçando a alguma abertura mundana e que permita a continuidade da minha vivência presente. É central, em Heidegger, a ideia de que o tempo é, simplesmente, um continuum circunstancial à vivência.

E é daí que, se nós, na experiência pandêmica, temporalizamos a morte, aproximando-a, tornando-a irremissível, embora não irreversível (e isto se deve, igualmente, a outras ek-stais temporais projetivas), é porque ela, em função da pandemia, se tornou um continuum circunstancial à nossa vivência.

Uma nota não conclusiva: cabe notar, nesse processo, que esse tipo de experiência, associada à retemporalização imediata da finitude do ser, produz, sobretudo, aquilo a que Heidegger denomina de retorno do tempo originário, a experiência temporal que tem seu fundamento no próprio ser-para-a-morte – aqui pensado como uma categoria maior e fundadora do Dasein, do ser-aí, e não somente como experiência temporal projetiva, considerando que é diante da finitude que o ser inicia seu caminho existencial (dizendo heideggerianamente: é no confronto com a morte que o ser começa a se tornar um ser qualquer).


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