Fenomenologia da pandemia 8: Projeções distópicas, visões do caos e do apocalipse e suas dialéticas contradições

Por Fábio Fonseca de Castro, doutor em sociologia, professor do PPGDSTU-NAEA, Ppgcom e Facom, UFPA.

No imaginário que cerca a pandemia tem grande peso a ideia de um futuro sombrio, de uma civilização em ruínas. Os indicativos de que o vírus não imuniza quem foi contaminado e de que ele sofre rápidas mutações, ampliando sua agressividade, amplia ainda mais essa perspectiva sombria, pois instala a ideia de que ondas de contaminação se sucederão, ceifando cada vez um número maior de vítimas.

É claro que no fundo dessa distopia sempre há a crença de que, no fim do caminho, uma outra sociedade nascerá, com os remanescentes. É o prêmio dialético de toda distopia.

Aliás, há uma utopia presente em muitas distopias. No caso presente, essa utopia está na atitude de muitos em festejar a grande pausa ambiental dada ao planeta pela pandemia. E também há a utopia dos que esperam a oportunidade de uma reconstrução da sociedade com bases mais socialistas e humanas. Neste caso, tanto a percepção da necessidade premente e absoluta do Estado socializante, como as redes de solidariedade disseminadas, contribuem para a crença num mundo diferente – caso o mundo sobreviva. No primeiro caso, os dados sobre recuperações ambientais são impressionantes, ainda que proporcionais ao curto espaço de dois a três meses de contenção.

Não obstante, as distopias-utópicas não se superpõem às puras distopias, que fabulam mais alto: de uma pós-pandemia pautada pela vigilância do Estado e de uma nova racionalidade de mercado ainda mais opressora, nas hipóteses mais brandas, à destruição total de algumas espécies, notadamente da, digamos assim, nossa.

De todo modo, tudo indica que há um fenômeno tangente e tangencial nesses imaginários, sejam eles distópicos, sejam eles distópicos-utópicos: a experiência do medo visceral da morte do grupo.

Anne-Marie Moulin, escrevia, a 22 de março passado, que convivemos com um medo pré-histórico, ancestral, que estaria abrigado na cavidade de nosso hipocampo – essa misteriosa estrutura do cérebro, tão profunda que é compartilhada com muitas espécies. Os neurologistas identificam, no hipocampo, um centro de emoções vitais, que guardaria nossa memória biológica mais profunda. Esse medo, da morte coletiva, da contaminação do grupo, seria um medo visceral, que nos acompanha ao longo da evolução biológica, ganhando forma social diante das novas experiências e ameaças.

Uma fenomenologia da distopia poderia partir desse medo, mas considerando que trata de uma ideia sobre algo, para em seguida coloca-la entre parênteses e perceber como recebemos essa ideia… Aliás, podemos perceber como o procedimento fenomenológico se produz dialeticamente – embora esteja, aqui, me referindo a uma dialética anterior à sua consolidação formal hegeliana-marxiana…

Refiro-me a uma dialética de conjunturas de experiência, que também tange a uma dialética de formas de prospecção do mundo. Por exemplo, da dialética presente nesse jogo distopia-utopia, tão similar àquela presente na forma ansiedade-riso.

Acho interessante como essas visões distópicas se aproximam de certo humor, de certo imaginário de consolação, que se faz presente nos memes e nas falas espirituosas de algumas pessoas. Talvez essa proximidade reproduza a umbilicalidade entre a angústia e o seu quase-riso: o riso nervoso diante do trágico, o riso-que-não-ri. O que lembra, por sinal, o que disse Nell, personagem da peça Fin de Partie, de Samuel Beckett: “Rien n’est plus drôle que le malheur” (Nada é mais engraçado do que a infelicidade).

O riso-que-não-si é um reconhecimento da própria, ou da comum, vulnerabilidade.

As distopias enunciam, no máximo, a vulnerabilidade. Tateiam-na, transmutam-a, trespassam-a… O medo, em si mesmo, é uma fenomenologia da vulnerabilidade.

Como disse Judith Buttler em obra referida em post anterior, a pandemia expõe uma vulnerabilidade global pois, mais do que a vulnerabilidade individual, coloca em jogo “o caráter poroso e interdependente de nossas vidas corporais e sociais”.Por sinal, creio que não haja distopia de si mesmo, apenas a distopia do coletivo – o que evidencia o imaginário do medo diante da ameaça do coletivo, da sociedade e/ou da espécie.


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