Fenomenologia da pandemia 6: Vivência da finitude

Por Fábio Fonseca de Castro, doutor em sociologia, professor do PPGDSTU-NAEA, Ppgcom e Facom, UFPA.

A pandemia é uma vivência da finitude: o convívio com a morte potencial – a morte interna – por um lado e com a morte ao redor – a morte externa – constitui uma experiência nova, por meio da qual a potência de morrer, plena de novos poderes, se torna próxima.

Interessante perceber, no entanto, essa dupla projeção, por meio da qual a “nova experiência da morte” se dá: na morte interna, referente ao próprio ser biológico e mental, ela se projeta como um estado de permanente receio da contaminação, e, na morte externa, referente à experiência empática, ela se projeta por meio das ideias de face e de volume. De face, quando projeta a finitude do outro, conhecido ou não, próximo ou distante. De volume que, ao se expandir, tende a alcançar mais pessoas, próximas ou distantes, com ou sem face.

Esse movimento constitui, na verdade, aquilo que Heidegger considera como o próprio fundamento do existir: a projeção do ser em direção à morte. Heidegger afirma que o ser humano é, fundamentalmente, um ser-para-a-morte. Isso significa que a ideia de finitude se faz presente em outras temporalizações – em outras projeções sensórias da experiência temporal – do indivíduo.

Para Heidegger, o ser humano não habita numa dada temporalidade exclusivamente. Por exemplo, ele não vive num determinado “presente” de maneira plena e exclusiva. Ele vive num dado presente mediado e mediando outras experiências temporais, estejam elas no passado ou no futuro. E uma dessas experiências temporais mais importantes, e mesmo determinante de todo presente, é a que se refere à finitude.

A finitude do ser está sempre presente no ser, mas a experiência da pandemia a torna mais, muito mais, incisiva.

É por meio dessa temporalidade imiscuída na vivência – no presente, no mundo-da-vida – que a morte deixa de ser um acidente, uma imperfeição, para se tornar um dos próprios fundamentos da existência. Considerar essa hipótese permitiria, dentre outras coisas, naturalizar a morte e perceber que ela não é antípoda à ideia de existir plenamente e com tranquilidade, mas, naturalmente, nossa experiência cultural produz a morte como um sentido paradoxal em relação à existência. E essa experiência cultural se intensifica com a pandemia.

Observação circunstancial:

Ao menos para uma pessoa normal, provida de preocupação, responsabilidade e empatia.

É claro que não estou me referindo à temporalidade necropolítica do governo Bolsonaro, de parte importante das elites brasileiras e de muitos brasileiros, colonizados pelos parcos debates e informativos trespassados pela mídia. Para estes, igualmente, há uma temporalidade projetiva dentro do seu presente, mas ela se refere a um futuro “limpo” dos seres humanos insignificantes que somos nós.

 


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