Fenomenologia da pandemia 3: Experienciar o tempo do mundo

Por Fábio Fonseca de Castro, doutor em sociologia, professor do PPGDSTU-NAEA, Ppgcom e Facom, UFPA.

Uma série de experiências correlatas decorrem da pandemia: medo, insegurança, solidão, tédio, preocupação, angústia, ansiedade. Outras experiências menos negativas, digamos assim, também se fazem presentes: solidariedade, respeito, atenção, cuidado.

Todas essas experiências, negativas ou positivas, podem ser compreendidas como experiências existenciais, no sentido de que elas, mais do que outras experiências da vida quotidiana, colocam em questão, naturalmente, a ideia que se faz do fato (e do ato) de existir. Todas elas estão associadas a uma certa proximidade da morte, ainda que potencial ou apenas tangencial. Em síntese, a ideia de existência se torna mais perceptível diante a possibilidade de deixar de existir. E as referidas experiências correlatas a agenciam.

Mas o que seria, exatamente, a ideia de existência agenciada por essas experiências de medo, insegurança, solidão, tédio, preocupação, angústia, ansiedade, solidariedade, respeito, atenção, cuidado?

Recorro à fenomenologia, particularmente a Husserl e a Heidegger, que foram grandes pensadores da experiência da temporalidade, para compreendê-la. A resposta relaciona-se, provavelmente, à percepção da finitude da vida percebida por meio de uma dimensão temporal. Esses filósofos refletiram sobre as diferentes formas da experiência que fazemos do tempo e Heidegger caminhou um pouco além, associando a essa experiência do tempo – a temporalidade – à questão da existência.

Husserl distinguia entre um “presente vivo” e um “presente morto” para explicitar, justamente, essa diferença. Enquanto o “presente vivo” husserliano é cheio de memória e de expectativa, o “presente morto”, é visto apenas como um momento de trânsito, sem produzir sentido sobre a vivência que permite.

Heidegger, por sua vez, refletiu sobre a dimensão existencial desse “presente vivo”, compreendendo-a como uma percepção aguda da finitude da temporalidade. Em o fazendo, distinguiu entre uma percepção meramente física, ou circunstancial, do tempo, e uma percepção experiencial, existencial, do tempo. Enquanto a primeira seria uma percepção sequencial das experiências, por meio da qual a ideia de presente se constitui como um instante entre o passado e o futuro, a segunda seria equivalente de um tempo vivido, que projeta o passado e o futuro a partir dessa vivência.

Pensando com Husserl e Heidegger, podemos dizer que, embora não pensemos muito sobre nossa experiência temporal – o que se dá, provavelmente, em função do senso comum que não admite o tempo senão como o avanço passado-presente-futuro – trata-se de uma experiência variada, complexa e diversa. A cada momento fazemos experiência de diversas temporalidades, muitas projetivas, outras estáticas, outras, se podemos dizê-lo, extáticas.

Por meio da angústia de ver pessoas morrerem, levadas pela epidemia, quantas não são as projeções temporais que não fazemos, imediatamente: em direção ao passado, experienciado junto com essas pessoas, ou a futuros imaginados, inclusive naqueles em que nos percebemos suscetíveis à mesma epidemia? Por outro lado, em momentos de ócio ou lazer impostos pelo recolhimento durante esta pandeia, quantas não são as formas estáticas do presente, compreendendo-se assim aquelas experiências de, simplesmente, não pensar, não experienciar o tempo que passa senão como um tempo que está, que é? E, além disso, naqueles outros momentos nos quais encontramos transcendência, embora arraigada no quotidiano, como na experiência de ver um filme ou ler um livro que de qualquer modo nos instiga, o quanto diversas não são as experiências extáticas (ex-táticas, ek-staticas…) que nos permitem existências, re-existências, fugas, partidas?

Os exemplos acima referem formas como, corriqueiramente, a experiência temporal comum, de estarmos vivendo em meio à pandemia, colocam questões sobre a existência.

Com efeito, grandes processos sociais intersubjetivos, culturais, como o que o planeta inteiro experiência com a epidemia em curso, produzem zonas de atenção, e que, assim, sensibilidades comuns.

Estamos vivenciando um momento de presentes mobilizados. Nossa atenção está aguçada, comovida, temerosa, indignada. Está sedimentando formas comuns de medo, insegurança, solidão, tédio, preocupação, angústia, ansiedade, solidariedade, respeito, atenção, cuidado. Creio que muito das sociabilidades atuais se produz em torno dessas experiências comuns e da sua dinâmica de sedimentação social. Do que considerar o impacto cultural que a experiência dessa grande pandemia deixará: quais temporalidades perceberemos, aprenderemos ou esqueceremos?


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