Fenomenologia da pandemia 4: Luto e política

Por Fábio Fonseca de Castro, doutor em sociologia, professor do PPGDSTU-NAEA, Ppgcom e Facom, UFPA.

Seja pela quantidade de mortes e pelo drama da precariedade das condições do Estado em atender a todos que precisam, seja pela necropolítica praticada pelo governo Bolsonaro e pela elite neofacista brasileira, o luto tornou-se a o principal vetor da política, em tempos de pandemia.

Enlutar-se, nas condições presentes, é também fazer política.

Seguimos aqui o pensamento de Judith Butler (2019), que afirma que “O luto é um ato político em meio à pandemia e suas disparidades”. No seu trabalho mais recente, no campo da filosofia da vulnerabilidade, Butler indaga sobre “como enlutamos pela morte em massa no curso de uma pandemia e em que medida nosso luto é político?” Partindo de Butler, gostaria de discutir a relação entre luto e política com uma perspectiva fenomenológica.

Começo fazendo uma distinção entre o luto privado e o luto público e buscando perceber como, no contexto da pandemia, essas duas categorias, antes separadas por práticas semelhantes em diferentes culturas, convergem para um ponto de comutação em função, justamente, da dimensão política que ganham no contexto da pandemia.

Primeiramente percebamos as diferenças entre as duas categorias: o luto privado ocorre no âmbito reservado de um contexto familiar ou local e se produz como uma percepção diacrônica, ou seja, histórica, relacional, da relação dos indivíduos enlutados com o morto. Caracteriza-o uma temporalidade transcendental e uma afetividade relativa a experiências próprias e comuns entre o enlutado e o morto.

Por sua vez, o luto público é aquele presente nas grandes comoções sociais: numa tragédia, num crime atroz, na morte de uma personalidade. Nos tempos atuais, formam-se novas tradições de midiatização do luto e a mídia massiva, com os jargões de certo jornalismo e os depoimentos de co-celebridades enlutadas, tem constituído um vetor estruturante da prática do luto público. Essencialmente, é um luto sincrônico, tautócrono, caracterizado por uma temporalidade extática e por uma dinâmica de simultaneidade. Caracteriza-o uma temporalidade imanencial e uma afetividade relativa a experiências coletivas, relacionadas à partilha social da própria experiência de luto.

A diferença entre ambos não está, necessariamente, numa questão de quantidade e nem, tampouco, de mediação ou midiatização, mas na dimensão ontológica com a qual se dá a narração e a purgação do corpo morto: enquanto o luto privado resguarda uma morte que diz respeito, individualmente, aos enlutados, o luto público sugere resguarda uma morte que, pretensamente, afeta coletivamente o corpo social.

Enquanto o luto provado tende a ser diacrônico e transcendental, o luto público tende a ser sincrônico e imanencial – havendo, é claro, uma série de variações e de graus de simbiose entre essas duas categorias, conforme o evento social.

Isto colocado, recuperemos nossa hipótese de partida: no contexto pandêmico, essas duas esferas do luto tendem a convergir, a comutar-se, em função da dimensão política que as envolve no contexto da pandemia. Compreendemos que não se trata, simplesmente, de um processo no qual o luto privado se torna público, ou o contrário, mas de uma comutação de horizontes cognitivos, por meio da qual os aspectos diacrônicos e sincrônicos do luto se mesclam: na morte do outro, passamos a encontrar a nossa morte e a morte das pessoas próximas. E, igualmente, de uma comutação de temporalidades, por meio da qual, na passagem política do “começar a perceber o outro”, a imanência ganha transcendentalidade.

E é aqui que retornamos a Butler, para quem o luto público se torna necessário num momento em que a sociedade precisa colocar questões políticas. O luto público produz política. De imediato, ele parte de uma constatação: se estamos vivenciando uma situação global de vulnerabilidade, é forçoso constatar que essa vulnerabilidade está distribuída desigualmente na sociedade. Ela é maior para uns e menor para outros. É mais grave em alguns países e/ou regiões que em outros ou outras.

E isso sem falar em outras características que produzem diferenciações sociais a partir das vunerabilidades: comorbidades, trabalho, emprego e renda, acesso à internet e à informação de qualidade, acesso ao tratamento médico, diferenciação feita pelo poder público entre espaços sociais, etc.

Fenomenologicamente falando, penso, a dimensão política do luto está no fato de perceber a morte do outro anônimo como uma morte pública, o que exige uma transcendência ontológica fundamental do ser social: sempre estivemos no mundo junto com os outros mas somente agora – para a maioria de nós – percebemos que estamos no mundo junto com eles. E que a morte deles nos afeta. Esses outros, na situação da pandemia, ganham uma nova visibilidade e saem dos contornos tênues que, politicamente sempre os velaram.

Na ameaça, diante do perigo, desvelamos os que estavam velados, velando-os num novo contexto. Passamos a “velar o morto” quando, antes, “velávamos o vivo”. E isso possui uma dimensão política. Velar o morto significa, politicamente, desvelá-lo, revelá-lo, conferir a ele uma nova condição ontológica de visibilidade que, necessariamente, constitui

Equivale a encontrar aquela clareira num mar se sentidos superpostos e confusos a que Heidegger chamava aléthea (verdade) (1979; 2001; 2009). E encontrar essa clareira significa que começamos a fazer política, pois a condição fundamental para a política é o questionamento ontológico sobre o status e a natureza da verdade. Não se trata de encontrar “a” verdade, mas sim um novo ponto de referência, que coloca em questão as referências anteriores, possibilitando o questionamento das certezas tidas.

Participar do luto alheio, tornando-o público, mesmo que de uma maneira efêmera – pois são tantas as mortes e porque a quantidade delas se expande tão rapidamente – reconduz o corpo morto, inclusive na sua invisibilidade social, ao pertencimento ao mundo.

Porém, é claro que esse sentimento não é geral. Há pessoas que permanecem, existencialmente, em seus quadradinhos ontológicos de indiferença, alheias a toda alteridade. E há, ainda, as que se rejubilam com a morte alheia – o que, por sua vez, equivale a fazer a necropolítica, esse forma de política espúria, cruel e fascista que é a empreendida, como disse, pelo Estado brasileiro governado por Bolsonaro e suas elites neofacistas.

De todo modo a pandemia produz questionamentos políticos quando faz a ontologia do corpo morto, produzindo fenômenos de proximidade e de pertencimento que não existiam antes.

Referências:

BUTLER, Judith. Vida precáriaos poderes do luto e da violência. Belo Horizonte: Autêntica, 2019.

HEIDEGGER, Martin. Sobre a essência da verdade. In: Heidegger, col. Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1979.

_________ Construir, habitar, pensar. In: Ensaios e conferências. Petrópolis: Vozes, 2001.

_________ Lógica: La pregunta por la verdade. Madrid: Alianza Editorial, 2009.


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