Fenomenologia da pandemia 5: Duas temporalidades

Por Fábio Fonseca de Castro, doutor em sociologia, professor do PPGDSTU-NAEA, Ppgcom e Facom, UFPA.

Diferentes experiências temporais confundem-se em mim, durante o confinamento e em meio à pandemia. Uma delas decorre da experiência existencial de perceber a exiguidade e a fragilidade da vida. O receio de ser contaminado, bem como o medo de ver pessoas queridas serem contaminadas me aproxima, temporalmente, da morte. De forma ainda mais precisa, o ter sido contaminado e o ver pessoas próximas o serem, me aproxima, ainda mais, temporalmente, da morte.

Essa experiência temporal é existencial no sentido de que produz percepções do fato de existir. É uma experiência marcada pela ideia de duração, ou mais precisamente: pelos limites da duração.

No extremo oposto está a experiência de radical destemporalização permitida pelo lazer contemporâneo em tempos de quarentena: filmes, séries, redes sociais e mesmo as notícias, geralmente narradas de forma a não permitir maiores questões existenciais. Esta experiência, justamente, não permite percepções do fato de existir. Ela congela, adia, interrompe minha existência para permitir que eu mergulhe num sentido mais confortável e que se relaciona com a existência anódina de um “outro” improvável:  personagem do filme ou da série, o sujeito que virou notícia, o indivíduo evanescente que aparece nos memes, a falsa e fria proximidade das redes sociais.

Este segundo tipo de experiência não permite a ideia de duração. Efetivamente, ela produz a ideia de uma temporalidade estática, de um tempo que não se move, não sai do lugar e, assim, não deixa de existir, não acaba.

Penso nessa questão a partir das reflexões feitas por Husserl e Heidegger a respeito da nossa relação com a morte e com o tempo. Esses dois filósofos refletiram sobre as diferentes formas da experiência que fazemos do tempo. Husserl, por exemplo distinguia entre um “presente vivo” – experienciado a partir das consequências de estar presente – e um “presente morto” – no qual não há uma percepção da própria experiência de fazer parte, de “estar presente”.

Heidegger, por sua vez, distingue a percepção física do tempo da percepção experiencial do tempo. Enquanto a primeira seria uma percepção sequencial das experiências, por meio da qual a ideia de presente se constitui como um instante entre o passado e o futuro, a segunda seria equivalente de um tempo vivido, que projeta o passado e o futuro a partir dessa vivência. Creio que todos nós alternamos as duas temporalidades, uma delas com angústia, afeto e cuidado e a outra com um anestesiamento providencial, como a fuga necessária que nos resta para enfrentar o conflito entre nossa própria temporalidade e a temporalidade do mundo.


Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *

Este site utiliza o Akismet para reduzir spam. Fica a saber como são processados os dados dos comentários.