Me. Gabriel da Mota Ferreira1

O ponto de partida e o ponto de virada
Pesquisar o Círio de Nazaré, para mim, nunca foi a escolha de um objeto de estudo distante. Nascido e criado em Ananindeua, na periferia da Região Metropolitana de Belém, o Traslado da Imagem Peregrina da Santa sempre foi parte do meu calendário afetivo e da paisagem sonora, visual e cinestésica do meu território. Minha investigação de doutorado nasce, portanto, de uma questão que emerge da pele: como a experiência avassaladora do Traslado, em sua dimensão comunicacional, modula os sentidos de identidade, pertencimento e território para um corpo como o meu, negro e periférico?
Inicialmente, busquei respostas em conceitos que pareciam dar conta da intensidade do fenômeno. Contudo, foi durante o exame de qualificação que o projeto encontrou seu ponto de virada fundamental. As arguições da banca, em especial as do professor Fábio Castro, me confrontaram com uma questão crucial: a aparente incoerência entre o arcabouço teórico que eu apresentava e a prática investigativa que, de fato, eu já realizava intuitivamente. Foi apontado que minha abordagem se afastava de modelos mais canônicos da etnografia sensorial e se aproximava, com muito mais precisão, do universo intelectual e metodológico da minha própria orientadora.
Este texto reflexivo, portanto, busca cartografar esse percurso. Trata-se de um exercício de organização de ideias que parte do desafio colocado pela banca para chegar a uma definição metodológica mais honesta, rigorosa e potente para a tese: a da autoetnografia sensorial. Argumento aqui que é apenas ao assumir meu próprio corpo como o primeiro território da investigação que posso responder à minha pergunta de pesquisa de forma eticamente implicada e teoricamente relevante.
Da etnografia sensorial à prática autoetnográfica
A crítica sobre a “transliteração intelectual”, especialmente em relação ao uso da obra de Sarah Pink, foi o gatilho para um mergulho profundo no trabalho que já me era mais próximo. O artigo de minha orientadora, “A antropologia dos sentidos e a etnografia sensorial: dissonâncias, assonâncias e ressonâncias”, tornou-se a chave para decifrar esse quebra-cabeça. No texto, Castro (2021, p. 3) não apenas apresenta, mas posiciona criticamente as diferentes abordagens, distinguindo a “antropologia dos sentidos” – mais comparativista e focada nos sentidos como objeto – da “etnografia sensorial” – uma abordagem metodológica que “implica num aporte, à disciplina, da contribuição dada pelas teorias da percepção sensorial”.
A autora vai além, mostrando que sua própria prática, embora em diálogo com Pink, é uma “ressonância” de pensadores como Merleau-Ponty, Ingold e, crucialmente para minha pesquisa, de uma linhagem que valoriza a experiência vivida, como em Michel de Certeau e François Laplantine. Percebi, então, que meu desafio não era “provar” que eu fazia o que Pink fazia, mas sim assumir e fundamentar o que o professor Fábio já havia identificado: que eu seguia os passos da minha orientadora.
Essa percepção se consolidou com a leitura de outro artigo de Castro (2020, p. 290), “Etnografia sensorial e experiência sensível: experienciando a carne do mundo”. Neste trabalho, a metodologia é apresentada em ato. A autora descreve sua prática como um processo de “entrar na carne daquele mundo”, valorizando a “consciência do pesquisador ao ser afetado pelo mundo da vida”. Ela narra em primeira pessoa suas sensações, sua imersão sonora e olfativa na Feira do Guamá, suas estratégias para “fazer a feira” como postura etnográfica. O que ela descreve é, em sua essência, um procedimento autoetnográfico.
Dessa forma, assumir o termo autoetnografia para minha tese tornou-se não apenas possível, mas necessário. Trata-se da abordagem que legitima o entrelaçamento entre o “auto” (minha subjetividade, meu corpo, minha memória) e o “etno” (a cultura e as práticas comunicacionais do Círio), validado pela centralidade do conceito de “ser afetado” (Favret-Saada), citado no artigo em questão.
O corpo em campo: desafios e descobertas de uma etnografia polifônica
Ao invés de me preparar para um futuro trabalho de campo, meu desafio atual é metodológico e analítico: como tecer, em uma única narrativa coesa, a polifonia de experiências que já vivenciei no Traslado? Entre 2022 e 2024, meu corpo ocupou lugares distintos na “carne do mundo” (Merleau-Ponty) da procissão. Em 2022, fui o corpo anônimo na multidão, o caminhante e espectador imerso no fluxo. Em 2023, fui o corpo em velocidade, o ciclista que percorreu a totalidade do trajeto, percebendo a procissão como um organismo em movimento contínuo. E em 2024, fui o corpo profissional, o jornalista que, embora com determinados acessos privilegiados — não exatamente os que eu gostaria —, mediava a experiência através do imperativo da notícia.
O principal desafio, portanto, é o da síntese. Como dar sentido a essas três perspectivas sem que uma anule a outra? A descoberta fundamental, impulsionada pelos debates da qualificação, foi que a comunicação cinestésica é o fio condutor. Todas as três experiências, apesar de suas diferenças, foram primariamente sobre o corpo em movimento, sobre a percepção coletiva do ritmo e sobre a imersão em uma atmosfera sensorial avassaladora. O desafio agora é revisitar minhas memórias e registros não como três eventos separados, mas como três “camadas” de uma mesma experiência cinestésica.
Outra descoberta que emerge deste processo retrospectivo é a identificação clara dos platôs comunicacionais, conceito sugerido pelo professor Fábio. Olhando para minhas anotações e memórias, percebo agora que em todas as minhas participações, houve picos de intensidade sensorial e afetiva. A descoberta é que esses picos não são aleatórios; são momentos em que a apropriação popular do ritual se torna mais audível, visível e palpável, momentos em que a comunicação cinestésica atinge sua máxima eficácia.
Finalmente, a sobreposição dessas experiências revela a descoberta mais complexa: a ambivalência do meu próprio corpo-território. Como jornalista, tive acessos que o caminhante não teve, mas fui lido de uma maneira diferente. Como ciclista, tive uma visão panorâmica, mas o extremo cansaço prejudicou parte das minhas interações. Em todas as posições, a consciência de ser um corpo negro na periferia modulou a experiência, seja na forma como fui olhado por policiais, seja na identificação imediata com outros moradores, inclusive vizinhos desde a infância. A descoberta é que a autoetnografia me permite analisar não uma identidade fixa, mas como a identidade é performada e negociada em meio à “carne” sensorial e social do evento.

Considerações processuais
Este exercício de escrita reflexiva cumpre um papel fundamental: transforma a angústia do pós-qualificação/quase-defesa em um plano de pesquisa mais robusto e autêntico. Ele solidifica a compreensão de que meu projeto não é apenas sobre a periferia, mas é uma tentativa de produzir conhecimento a partir dela, utilizando meu próprio corpo como território primeiro de investigação. O caminho agora está em seguir os passos metodológicos já trilhados pela minha orientadora, aplicando-os à realidade cinestésica do Traslado, para, com sorte, trazer uma contribuição que seja ao mesmo tempo pessoalmente verdadeira e academicamente relevante.
Referências
CASTRO, Marina Ramos Neves de. A antropologia dos sentidos e a etnografia sensorial: dissonâncias, assonâncias e ressonâncias. Revista de Antropologia, São Paulo, v. 64, n. 2, e186657, 2021.
CASTRO, Marina Ramos Neves de. Etnografia sensorial e experiência sensível: experienciando a carne do mundo. Amazônica – Revista de Antropologia, v. 13, n. 1, p. 289-310, 2020.
- Doutorando no Programa de Pós-Graduação Comunicação, Cultura e Amazônia (PPGCOM) da Universidade Federal do Pará (UFPA), onde desenvolve uma autoetnografia sensorial sobre o Traslado de Nossa Senhora de Nazaré. Jornalista e criador do projeto @ciriooutravez, dedica-se ao estudo do Círio desde a graduação, tendo analisado a experiência estética da festa em seu TCC (2017) e a cultura material em sua dissertação de mestrado (2022). ↩︎